Mohandas Gandhi: "ahimsa" y “satyagraha”

Capítulo 11 de “Breve historia de la Noviolencia”, Jesús Castañar Pérez.
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Antes de la primera guerra mundial Gandhi ya había apoyado en Sudáfrica varias campañas de desobediencia civil contra la discriminación de indios y negros (aunque no apoyara la de los insumisos a la guerra de los Boers), especialmente contra a las leyes británicas que obligaban a los indios a registrarse y llevar siempre consigo un permiso de residencia.
Durante la Primera Guerra Mundial, que Gandhi vivió como súbdito inglés, tampoco apoyó a los objetores "absolutists" sino que organizó un cuerpo de ambulancias formado por objetores indios35. El mismo relataba al respecto:
“La verdad es que en ambos casos (la guerra de los Boers y la Primera Guerra Mundial) los argumentos para alistarme en el ejército respondían a la misma lógica. Es cierto que no ignoraba que el hecho de participar en una guerra no podía ser compatible con la ahimsa. Pero no siempre resulta fácil saber dónde se encuentra el deber. Muchas veces sólo es posible caminar a tientas en la oscuridad. Aun cuando uno haya jurado hacer todo lo posible por ver la verdad. (…) Al no ser entonces, como no soy ahora, un reformador decidido a atacar las causas institucionales de la guerra, debía como ciudadano aconsejar de la forma más honrada posible a los que creyendo en la eficacia de la guerra, se negaban sin embargo a alistarse, bien sea por resentimiento contra el gobierno británico, bien por cobardía o por otros motivos más viles todavía. No se trata de justificar mi conducta apelando únicamente a los principios de la ahimsa, ya que según su escala de valores no se puede hacer distinciones entre aquel que maneja las armas y el que trabaja en el Cruz Roja. Ambos toman parte en la guerra y contribuyen a que funcione su engranaje. Sin embargo, incluso después de haber pensado mucho en ello durante estos años, me parece que, teniendo en cuenta las especiales circunstancias en que me encontraba cuando la guerra de los boers, la primera guerra mundial y la pretendida rebelión de los zulúes en Natal en 1906, estaba obligado a hacer lo que hice en cada uno de estos casos”.36
Después de la guerra, Gandhi empezó a desarrollar en la India sus célebres campañas de desobediencia civil y boicot al dominio colonial británico, entre las que hay que destacar la conocida Marcha de la Sal. Ante la prohibición de utilizar sal india, Gandhi, convertido ya en un lider independentista, promovió una marcha de trescientos kilómetros hasta la costa para conseguir sal que no fuera británica, así como asaltos noviolentos a almacenes de sal. También realizó y promovió numerosos ayunos y huelgas de hambre para protestar contra la política colonialista británica. Poco a poco sus acciones fueron traspasando fronteras y se convirtió en un personaje muy conocido en la época, el francés Romain Rolland, el norteamericano Richard Gregg o el italiano Giuseppe Lanza del Vasto acudieron a la India a reunirse con él y aprender de su filosofía. Estos autores serían los grandes introductores de Gandhi en Occidente, al traer una visión favorable, incluso idealizada, de su movimiento, y crear movimientos gandhianos en contextos dispares.
Debe quedar claro, no obstante, que Gandhi, aunque introdujo el concepto de noviolencia en Occidente, tampoco era el inventor de las técnicas de acción noviolenta, sino que había ido tomando ideas de acciones previas tras un análisis concienzudo. Así, según el mismo declaraba, la idea del principio de no-colaboración procedía de varios sucesos contemporáneos que le llamaron la atención: la huelga general durante la revolución rusa de 1905 que hizo que el Zar Nicolás permitiera la formación de un parlamento, el boicot chino a productos norteamericanos que alrededor de 1900 hizo que se derogaran las leyes antichinas de los Estados Unidos, o remontándose en el tiempo, la negativa a pagar impuestos a Inglaterra poco antes de la Revolución Americana37.
Cabe señalar, además, que a principios de siglo XX, tuvo una gran difusión por el mundo anglosajón una serie de artículos del independentista irlandés Arthur Griffith38 acerca de lucha por la autonomía en Hungría entre los años 1849 y 1867 contra el imperio Austro-Húngaro, el cual había anulado la antigua constitución húngara tras reconquistar el país a los rusos. Las campañas de boicot, no-colaboración, impago de impuestos e insumisión llevaron finalmente al reconocimiento de Hungría como un reino independiente dentro del Imperio de los Habsburgo. Griffith, uno de los fundadores del Sinn Feinn, trataba de establecer un paralelismo para tratar de aplicar, con escaso éxito, esta estrategia de desobediencia total a la Irlanda de la época, sometida a la Corona Británica. Estos artículos, ampliados con el caso de la similar estrategia de resistencia que llevó a la independencia de Finlandia frente a Rusia entre 1898 y 1905, tuvieron gran difusión por otras colonias del Imperio Británico, y en la India, que miraba también hacia su independencia, tuvo especial repercusión, llegando a traducirse a varias lenguas nativas. Es muy probable que Gandhi conociera estos artículos, pues en su campaña en Sudáfrica animó a los indios que luchaban contra el apartheid a que siguieran una estrategia similar a la de los húngaros para conseguir su autonomía 39.
Además, en la década de los años veinte tuvieron lugar en Alemania dos conocidos sucesos de gran repercusión internacional que avalaría la eficacia de la no-colaboración como forma de acción. El primero es conocido el Putsch de Kapp, o golpe de estado del oficial derechista Wolfang Kapp contra la naciente república de Weimar en 1920. El golpe fue desarticulado en unos pocos días merced a una huelga de nocolaboración total con los golpistas. Se dice que incluso el propio Kapp tuvo que transcribir él mismo su comunicado golpista al no encontrar a alguien dispuesto a hacerlo.
Poco después, en 1923, el pueblo alemán dio otra muestra de resistencia masiva al rechazar la ocupación francesa del Ruhr con una campaña de huelgas y boicot de tal magnitud que incluso los tenderos se negaban a atender o vender algo a los soldados. Aunque la campaña se suspendió en septiembre por los problemas económicos derivados de las huelgas y la hiperinflación de posguerra, se creó la legitimidad necesaria para que la comunidad internacional forzara a Francia a retirarse. 40
Así pues, Gandhi, inspirado por acciones incruentas que desde una posición asimétrica habían llevado a cabo anteriormente en muchas partes distintas del mundo, animado por el propio Tolstoi, con el que mantuvo abundante correspondencia, fue el inventor del concepto noviolencia, que empleó por vez primera en 1920, al aplicar al contexto político nacionalista que vivió, el concepto jainista de ahimsa (del sánscrito “himsa”, violencia, precedido de la partícula negativa “a”). A la par desarrolló otros conceptos imprescindibles para su teoría acción noviolenta: como satya (verdad relativa), sarvodaya (bienestar), swaraj (autodeterminación), swadeshi (autosuficiencia) y, por supuesto, satyagraha (acción directa noviolenta”)41. Su análisis se basaba en la premisa de que el fin no justifica los medios, y buena parte de su producción teórica está destinada a justificarla. Es por eso que daba tanta importancia al concepto de satya, verdad, entendiéndola como verdad relativa, de forma que nadie puede estar seguro de la absoluta certidumbre de sus propias posiciones, lo que inevitablemente lleva al imperativo ético de obrar siempre teniendo en cuenta la posibilidad de estar equivocado, cosa que a su vez lleva inevitablemente a considerar que los fines, que pueden ser erróneos, no pueden justificar los medios. Además creó una teoría social de carácter comunitarista cuasianarquista (no en vano había sido un ávido lector de Kropotkin, aunque no llegó a renegar del Estado) en la que se integraba la noviolencia tanto como filosofía religiosa moral como forma de acción política. Es conocido su protagonismo en la lucha por la liberación de la India, pero no tanto por el establecimiento de comunidades autosuficientes que vivían conforme a los principios colectivistas, de ahí la importancia de los conceptos sarvodaya, swaraj y swadeshi en su filosofía social.
El grandísimo éxito mediático del llamado Mahatma, Espíritu Grande (una perífrasis de santo), eclipsó figuras coetáneas que desde Europa trabajaron paralelamente en el desarrollo tanto de teorías de la noviolencia como de impulsar un movimiento noviolento internacional o la lucha noviolenta del pueblo palestino contra el sionismo, que empezaba ya a desarrollarse en Oriente Medio. Antes de seguir con los movimientos pacifistas noviolentos de Entreguerras, vamos a detenernos brevemente en otra figura de la talla del propio Gandhi, con el que compartió fatigas en la lucha por la liberación del colonialismo británico. Si en la India a Gandhi el pueblo le apodó como Mahatma, en Pakistan, hubo otra figura a la que apodaron el Badshah Khan, o rey de reyes (o más acertadamente, jefe de jefes), que fue la persona que construyó una aplicación práctica de la doctrina noviolenta en el contexto musulmán. Su nombre: Abdul Gaffar Khan.
 

Notas
35 Stanley Wolpert: "Gandhi". Editorial Ariel S.A.. L´Hospitalet. Barcelona. 2003. pag 133.
36 Gandhi, Mohandas K.: “Todos los hombres son hermanos”. Sociedad de Educación Atenas. Madrid 1995.pág 60, 61, 62.
37 Johnatan Schel: “El mundo inconquistable. Poder, no violencia y voluntad popular” Galaxia Gutemberg. Barcelona 2005. pag. 146.
38 Arthur Griffith: "The resurrection of Hungary: A Paralel for Ireland". James Duffy and company, M. H. Hill and son y Sealy Bryers and Walker. Dublin 1904.
39 Véase Gandhi: "Collected works of Mohandas K. Gandhi". Ministerio de Información y Radiodifusión, gobierno de la India. Delhi. 1958-70. vol. 7 págs. 213-214
40 Estos ejemplo son clásicos de los estudios históricos de la noviolencia muy citados. Véase por ejemplo: Randle, Michael, “Resistencia Civil”. Piados. Barcelona 1998. pag 170 o en inglés el capítulo dedicado al Ruhr en Ackerman, Peter y Duvall Jack, “A force more Powefull”. Palgrave. 2000 Capítulo Cuatro The Ruhrkampf.1023. Resisting invaders.pag 177 a 206.
41 Las traduciones de los conceptos no son literales, sarvodaya significa despertar, swaraj independencia, swadeshi perteneciente al propio país y satyagraha fuerza o camino de la verdad.