La tiranía de la flexibilidad

La tiranía de la flexibilidad

“El hombre moderno ya se ha despersonalizado tan profundamente que ya no es lo suficientemente humano como para enfrentarse a sus máquinas. El hombre primitivo, confiando en el poder de la magia, confiaba en su habilidad para dirigir y controlar las fuerzas naturales. El hombre poshistórico, que tiene a su disposición los inmensos recursos de la ciencia, tiene tan poca confianza en sí mismo que está dispuesto a aceptar su propio reemplazo, su propia extinción, en lugar de tener que detener las máquinas o incluso simplemente hacerlas funcionar a velocidad más baja »
Lewis Mumford, 1956

Resumir una época, describir sus rasgos generales y distintivos, penetrar en las relaciones sociales que la gobiernan es quizás una empresa imposible. Incluso podría suponer -como suele ocurrir en los trabajos de historiadores, antropólogos, sociólogos y empresas- llegar a
una aproximación distorsionada, a genéricos que desconozcan la relación real entre sociedad, comunidad e individuos. En otras palabras, cuando se trata de la cultura de una época determinada existe un fuerte riesgo de dejar en la sombra a los individuos que se desprenden de ella, que se apartan de ella, que llevan o intentan llevar otra vida, diferente.

Sin embargo, el individuo humano no está exento de una propensión a asimilar
el comportamiento de los demás, ni de un terrible gregarismo que lo pueda transformar en un esclavo dócil o en un soldado feroz. Siempre que hablamos de la cultura de una época, de una agrupación humana, siempre nos referimos a la mayoría, aunque nunca se debe olvidar que todo individuo, incluso el más gregario, incluso el más conforme a las conductas dominantes, está a su propio ritmo. una vez atravesado por muchas contradicciones, e incluso puede ser tentado, ante una decepción o una oportunidad, de escapar de la regla y constituir una excepción.

La historia está llena de ejemplos de cómo el comportamiento aceptado como norma general, que en efecto establece las costumbres y hábitos de una sociedad, a menudo tiene varios efectos indeseables, más ocultos, más clandestinos y, sin embargo, igualmente constitutivos de la sociedad. Para dar un ejemplo sencillo: cuando, con el avance del industrialismo capitalista, la familia nuclear tiende a imponerse como modelo (primero
dentro de la burguesía, luego en las demás capas de la sociedad), se desarrollan otras prácticas paralelas, quizás contra el modelo del matrimonio, piedra angular del núcleo familiar patriarcal. Es importante tener siempre presente que ninguna descripción general de una época puede pretender ser exhaustiva, ni a nivel de sociedad ni a nivel de individuo.

Esta premisa parece necesaria si se pretende esbozar, con consecuencias devastadoras para la idea, para el sueño del ser humano libre, qué de la mentalidad contemporánea está por dominar las relaciones y los individuos. De hecho, las modificaciones y los cambios en los planos económico, tecnológico y social han adquirido tal velocidad que cualquier intento de descripción podría resultar completamente en vano.

Es un poco como lo que les sucede a los economistas más lúcidos (y hay que buscar mucho para encontrar a alguien entre los charlatanes de la utilidad) que se han rendido durante al menos dos décadas para hacer más predicciones sobre el desarrollo económico, al darse cuenta de que la velocidad del cambio es tal. que cualquier predicción, ya discutible
desde el principio, no es más que pura especulación. Profecías autocumplidas (profecías autocumplidas), un concepto nacido en el campom de los economistas. En cualquier caso, los cambios en el comportamiento cotidiano se están extendiendo y generalizando con tanta rapidez que pronto ya no necesitaremos la hipérbole crítica que el filósofo alemán
del siglo pasado utilizó para advertir del fracaso moral que implica la tecnificación del mundo.

Del cuartel al espacio abierto

Después de un período inicial de desarrollo industrial caótico y salvaje que devastó lo que generalmente se consideraba inmutable, aunque este estado tenía su propia historicidad, la industrialización hizo alarde de su destreza técnica mientras demostró ser completamente incapaz de disfrazar la miseria y la pobreza. angustia que prescindió de sus minas
y fábricas, dando impulso a corrientes políticas aspirantes a la regulación. Ya sea el socialismo, con la idea de una economía planificada según las necesidades de la sociedad-estado; o el liberalismo democrático, con la idea de una economía de mercado regulada por un estado árbitro que representa los diferentes intereses; o del fascismo, con la idea de
una economía corporativista: todas estas corrientes de masas han intentado dar una respuesta a la avalancha de la tecnología y los trastornos sin precedentes que se derivan de ella. El «vacío moral» generado por la deshumanización de las relaciones sociales sólo pudo
recibir, tanto de derecha como de izquierda, una respuesta desde el cuartel. Paralelamente a la estandarización implícita inducida por las técnicas industriales de la época, las relaciones sociales a su vez habrían seguido el mismo camino. Toda la sociedad comenzó a parecerse a
un vasto cuartel que ya no tenía nada que envidiar al conformismo de las sociedades campesinas anteriores, gracias a una cultura uniformadora que cobró impulso durante y después de la Segunda Guerra Mundial.

El consumo masivo se concibió entonces como una fuerza mucho más poderosa de
alistamiento, nivelación y cohesión. A cambio de una vida tan triste, un cierto bienestar material finalmente se vislumbraba en el horizonte para más y más capas oprimidas por la sociedad industrial.

En los años 70 esta mentalidad habría terminado por resquebrajarse y flaquear, sobre todo ante la embestida de inadaptados, descontentos, soñadores y jóvenes rebeldes, para sorpresa de los viejos revolucionarios cuarteles que pensaban que repintar las paredes podría
ser suficiente para la felicidad de masa. Rechazo del trabajo (no creativo), rechazo de hábitos rígidos, rechazo de la estandarización y uniformidad, rechazo de una identidad anclada al lugar de producción. Después de eliminar los residuos subversivos contenidos en esos asaltos, después de haber asesinado, encerrado y aplastado a las minorías revolucionarias, muchas veces aún portando ciertas teorías de cuartel (marxismo, leninismo, socialismo de Estado …), este ímpetu proteico habría encontrado el triste destino para ser absorbido, una vez mutilado y amputado, dentro de una amplia reestructuración del conjunto de la empresa.

Hoy, este movimiento parece estar a punto de realizarse. Los antiguos equilibrios económicos se han transformado. Las mentalidades incompatibles con los nuevos modelos productivos han sido eliminadas o aisladas. El terreno para el crecimiento de otro capitalismo occidental se ha fertilizado a fuerza de la deslocalización, el desmantelamiento de las grandes estructuras productivas y sus corolarios; Política (sindicatos, partidos, etc.), automatización,
  redefinición de la relación entre trabajo y paro (difuminando las fronteras), cierta liberalización de las costumbres, etc.

En cualquier caso, la mentalidad de cuartel de antaño parece hoy más retrógrada que nunca. La rigidez moralista, basada en modelos cristianos, ha dado paso a un consumismo para el que la mercantilización de todos los sectores de la vida, hasta los más íntimos, se ha
convertido en norma. Y la brutal aceleración de estos profundos cambios no podría haber ocurrido (sin provocar potencialmente levantamientos capaces de abrir las puertas de lo desconocido), no podría haber ocurrido sin la introducción y generalización de tecnologías en todos los sectores de la sociedad.

Una nueva mentalidad en un mundo nuevo

Siempre vale la pena repetirlo. El industrialismo, las tecnologías, no sólo son responsables de la devastación y la intoxicación duradera del planeta y sus habitantes. Implican también una mentalidad que tiene el mérito paradójico de presentar muchos aspectos de la libertad vaciándolos por completo desde adentro, es decir, haciéndolos incapaces de aspirar a la libertad.

Un liberalismo funcional que es exactamente lo contrario de la relación anarquista con este último. Hoy, en el nuevo mundo, no hablamos por ejemplo de lugares de trabajo, sino de espacios abiertos . No estamos hablando de producción, sino de creación . No nos dirigimos a empleados, sino a colaboradores . No provoca obediencia, sino participación... En todas partes esta nueva mentalidad, decidida a acabar con los últimos baluartes del industrialismo «anticuado», está floreciendo, ganando impulso, reuniendo recursos y capital para
«irrumpir» en los mercados. Y esto lo cambia todo, lo pone todo patas arriba. A una velocidad increíblemente alta. ¿Quién hubiera pensado que el pequeño placer culpable de la noche del sábado, después de una dura semana de explotación, de pedir una pizza a domicilio, se convertiría en un modelo de nutrición extendido a infinidad de otros campos? ¿Quién hubiera pensado que el «lujo» de pasar una noche en un hotel se «democratizaría» para transformar
todos los apartamentos del mundo en potenciales suites hoteleras? Con el riesgo de fijarnos en el árbol más que en el bosque, podríamos decir que la tecnología está devastando profundamente lo que creíamos saber sobre el «ser humano» y su forma de relacionarse con los demás. Está representada por una fina caja metálica con un Pantalla brillante y táctil.

Después de su lanzamiento, es imposible concertar una cita con alguien con antelación. Es demasiado rígido, no forma parte de la flexibilidad permanente a la que estamos condenados (o más bien, que presumimos vivir como un pobre sustituto de la libertad). Es difícil contar con un acuerdo, porque todo está sujeto a un cambio en vivo, urgente y de última hora. Es complicado guardar un secreto o una situación vergonzosa, porque todo se comparte, hay que compartir, so pena de ser antisocial. Imposible no precisar donde estamos. Casi se ha olvidado que hablar con alguien cara a cara no es lo mismo que decir palabras  en una pantalla, posiblemente detrás de un ser humano. Que estar de acuerdo con alguien no significa implícitamente que podamos cambiar en el último minuto a través de esa maldita prótesis tecnológica lo que se estableció ayer. Hemos olvidado que pasar tiempo con alguien excluye la presencia de este fantasma que se inmiscuye en las relaciones con el sonido de los timbres y el brillo cambiante. Hemos olvidado que no es posible entregarse a una actividad intensa, a veces dolorosa, pero particularmente humana de reflexionar cuando en cualquier momento, como un prisionero en su celda, el guardián tecnológico puede irrumpir.

Los raros «partisanos» que aún prosiguen, o que simplemente tratan de limitar o reducir drásticamente la presencia del collar electrónico del celular, tienen una vida dura. No solo porque tienen que pasar por el aro si están esperando el contacto con una institución, una empresa, un propietario, cualquier médico (a quién llamarán cuándo y cómo les conviene), no solo porque casi ningún trabajo está disponible ahora sin verse obligado a comunicarse permanentemente con el jefe y con los compañeros, no solo porque se le pasan a la mente invitaciones a diversas relaciones sociales (fijadas casi exclusivamente a través del
fantasma, y ​​obviamente en el último minuto, sujetas a eternos cambios de tiempo y lugar …) , no solo porque corren el riesgo de perder todo contacto (si no renuevan su presencia digital, dejan de «existir» a los ojos de los demás).

Tienen una vida dura también porque no es solo el cuartel o el cura, no es solo la escuela o el trabajo lo que les hace sufrir todo esto, sino también a sus seres queridos. Contribuir a esta tiranía de la flexibilidad. También los exponen al envío de bits y bytes. Ellos también imponen, a veces contra su voluntad y contra su voluntad (explícita), un conocimiento obligatorio y doloroso con el guardián fantasma, edificio, anillo sobre anillo, cadena sobre cadena, el collar tecnológico alrededor de su cuello. En nombre de la amistad, el compañerismo, el amor, el compartir, por supuesto. Y quizás este sea el aspecto más terrible. ¿Cómo dejarle en claro a un amigo que no solo no puedes hablar por teléfono, sino que tampoco te gusta hacerlo? Cómo asegurarse de que su enfado, su frustración, su disgusto tras otro cambio de nombramiento por medio del guardián fantasma no pase por una
rigidez altiva, una arrogancia elitista o una incapacidad para comprender las preocupaciones de los demás? A veces uno tiene la impresión, entre los últimos mohicanos, de que todo es en vano. Cansado de parecer irascible e inflexible, uno acaba aceptando convertirse en uno: infrecuente, demasiado rígido y «nada cool».

A principios de los 90, un texto anarquista ya nos advertía de la llegada de la nueva mentalidad forjada en los laboratorios del poder: flexible, pobre en contenido y basada «en el ajuste a corto plazo, en el principio de que nada es seguro sino todo». se puede arreglar ‘. Esta mentalidad «produce una degradación moral en la que la dignidad del oprimido acaba siendo negociada y vendida con la garantía de una supervivencia dolorosa». Donde «todo colabora y conviene en construir individuos modestos en todos los aspectos, incapaces de sufrir, de encontrar al enemigo, de soñar, de desear, de luchar, de actuar», el anarquismo y los anarquistas sólo pueden adaptarse con el riesgo de desaparecer. como tal. Y esto es lo que tal vez esté pasando si bien es difícil realizarlo e ilustrarlo nos vemos reducidos a invocar una imagen estúpida y limitada como la del uso generalizado del collar comunicativo.

¿Cómo pudieron los anarquistas difundir seriamente una propuesta como la de la conexión permanente no hace mucho para intentar escapar de sus nefastas consecuencias? ¿Cómo podría un anarquista terminar aceptando dar la vuelta permanentemente con un micrófono y un GPS encendidos, es decir, incluso más allá de cualquier «necesidad» que se considere inevitable (como estar disponible para trabajar, por ejemplo), exponiéndose no solo a intercepciones y seguimientos inapropiados, sino también a cualquier persona conocida o forastero que entra en la jaula con rejas invisibles que lleva en el bolsillo?

 
A finales de los 90, un ensayo de la universidad tenía el mérito de plasmar las características del nuevo espíritu: «La imagen del camaleón es tentadora para describir al profesional que sabe conducir sus propias relaciones para ir más fácilmente hacia los demás. », Ya que« la
adaptabilidad es la clave para acceder al espíritu de la red ». Por eso es «realista, en un mundo en red, ser ambivalente …, porque las situaciones que hay que afrontar son en sí mismas complejas e inciertas». Sin demasiadas hipocresías, se reconoció que esto equivale
al «sacrificio … de la personalidad entendida en el sentido de una forma de ser que se manifestaría con actitudes y comportamientos similares sean cuales sean las circunstancias». En definitiva, «para instalarse en un mundo conexionista hay que mostrarse
suficientemente maleable «. ¿Y quién no aceptaría convertirse en uno? Entonces no hay dudas, «la permanencia y, sobre todo, la permanencia en uno mismo o el apego duradero a los» valores «pueden ser criticados como una rigidez incongruente o patológica. Y, según el contexto, como ineficacia, rudeza, intolerancia, incapacidad para comunicarse ».

El precio a pagar

Rechazar la mentalidad inculcada por el bote y su mundo parece significar cavar tu propia tumba, permanecer distante y olvidado. No estar conectado equivale a ser antisocial, sombrío, intolerante, rígido. Y no hay duda de que el precio a pagar por tratar de no dejarse llevar por la marea alta de la tecnología de la «comunicación» seguirá aumentando a medida que pasen las estaciones y los años. El guardián fantasma se ha vuelto tan inevitable, ya sea que uno se quede entre los pocos desertores y personas refractarias que se niegan a ser
aterrorizados todos los días por llamadas y mensajes, o si uno se ve condenado a una soledad similar a la que describió recientemente un compañero chileno como la que va de la mano de una existencia escondida. Porque después de todo, tal vez se trate precisamente de una
nueva forma de «clandestinidad» que hay que experimentar: la de escapar de los tentáculos del pulpo tecnológico. No solo eso, que no se trata tanto de escapar a la atención maliciosa de la máquina represiva de uniforme y toga, sino de combatir paso a paso una represión diaria mucho más importante, si podemos decirlo, que es la adaptación al nuevo mundo
de pesadilla en movimiento. Privar al pulpo de sus antenas y de sus fibras ópticas de hecho perdería mucho sentido si dejara que su veneno penetre en nuestras venas y en las de nuestros cómplices y seres queridos sin luchar.

«El hombre sólo puede construir fuera de sí mismo lo que primero concibió dentro de sí», amonestaba un poeta que soñaba con lo imposible. Para construir un mundo sin autoridad, primero hay que concebirlo. No lo programe, esquematice ni mida. No, sólo concibiéndolo, en el doble sentido de la palabra: pensarlo es fecundarlo. Pero para concebir un mundo, debemos tener algo más dentro de nosotros que no sea un reflejo. Y es precisamente este aspecto del ser humano el que ahora es el objetivo, asalto tras asalto, del mundo tecnológico. No se puede luchar contra este «nuevo humano», este «nuevo hombre», este zombi flexible y
conectado – y que nace en cada uno de nosotros – sin concebir, en nuestras profundidades y dentro de nuestros círculos de afinidad, un mundo, un ficticio, un sueño que se distingue cualitativamente del mundo-jaula en el que nos vemos obligados a sobrevivir. Este imaginario
no puede permanecer compartimentado en nuestro cerebro y en nuestro corazón, a menos que nos asfixiemos de dolor: también debe invadir la realidad. Más allá de las luchas a emprender, las acciones a considerar, los conflictos en los que participar, o mejor dicho, íntimamente con ellos, se plantea una cuestión de ética práctica . Rechazar en la medida
de lo posible, y en la medida de lo imposible, la invasión de la electrónica. No cultivar la dependencia de las herramientas tecnológicas, no adaptarse a la era del instante. Seguir lidiando con la tinta sobre el papel para abrirse a algo más que una reproducción escuálida de lo existente, apropiándose de los contenidos de estos objetos casi obsoletos que tan rápidamente absorben el polvo del tiempo, para enriquecer su singularidad desde una experiencia limitada. No contribuir al empobrecimiento del lenguaje, creador de mundos. Evitar usar tecnología para resolver problemas que no se necesitaba hasta ayer. Rechazar, a costa de parecer obsoleto, intratable, irritante, el modelo del «nuevo humano» que se va extendiendo a nuestro alrededor. Aquí está el nuevo partisano, un nuevo tipo de clandestinidad, necesaria para luchar, actuar y respirar, en un mundo completamente conectado.

Encontrado en Contratodanocividad 30 Noviembre

Fuente Original avis de tempetes